БисмиЛляхи Ар-Рахмани Ар-Рахиим, АльхамдулиЛлях ва саляту ва саляму аля-расулиЛлях

Вопрос: «Есть ли в Исламе хорошее нововведение?», ответ однозначно таков: «Нет в Исламе хорошего нововведения, если это касается вопросов вероубеждения или ритуальных видов поклонения!»
Однако у приверженцев нововведений и страстей имеются некоторые сомнительные аргументы в пользу того, что в Исламе якобы есть хорошее нововведение, и тем самым они оправдывают свои заблуждения и нововведения в самых различных отраслях и вопросах религии.

Истину говорил Суфьян ас-Саури: “Нет такого заблуждения, чтобы оно не было приукрашено!” См. “аль-Худжда фи баян аль-махаджа” 2/484.
То есть, любое заблуждение имеет что-то в виде довода и обоснования, будь это выдуманные или слабые хадисы; или же достоверные хадисы, однако понятые не так, как требует этого шариат; или высказывание каких-либо имамов, отклонившихся от истины в том или ином вопросе.
С дозволения Всевышнего Аллаха рассмотрим этот вопрос подробнее и разберем доводы тех, кто утверждает о том, что в Исламе есть хорошее нововведение:

1. Хадис: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград»

Начнем с рассмотрения самого главного аргумента тех, кто заявляет о наличии хорошего нововведения в Исламе, а это известный хадис: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград». Муслим 1017.

Шейх Сыддикъ Хасан Хан сказал: “На этот хадис и подобные ему опирались некоторые в качестве довода, что дозволено вносить в религию хорошее нововведение! Однако нет в этом хадисе никакого довода на это, поскольку под словами «сунна ханаса» в этом хадисе речь идет о совершении деяний, основанном на уже узаконенной Сунне, берущей начало от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а не совершение чего-либо нового, у чего нет основы”. См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 10/420.

Чтобы понять то, о чем говорит посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в этом хадисе, следует привести его полностью: Джарир ибн ‘Абдуллах рассказывал: “Однажды в начале дня, когда мы находились у посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), к нему пришли полунагие люди, одетые в полосатые куски шерстяной ткани, в которых они проделали дыры для своих голов, и опоясанные мечами. И большинство из них, а скорее всего все они были из племени мудар. При виде их крайней нужды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) изменился в лице и зашел к себе в комнату, а потом он вышел и повелел Билялу, который сначала прокричал призыв к молитве, а потом объявил о ее начале. И пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил эту молитву, а потом обратился к людям с проповедью и сказал: «О люди! Бойтесь вашего Господа, создавшего вас из одного человека, и создавшего из него же пару ему и рассеявшего от них (по земле) множество мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха именем которого вы просите друг друга, и бойтесь разрыва родственных связей! Поистине, Аллах – Наблюдающий за вами!» (ан-Ниса 4:1). А затем он прочитал еще один аят из числа последних аятов суры “Собрание”: «О те, кто уверовал! Бойтесь Аллаха, и пусть посмотрит человек, что приготовил он для завтрашнего дня» (аль-Хашар 59:18). А затем сказал: «Пусть же пожертвуют человек свой динар, или свой дирхем, или свою одежду, или са’ пшеницы или са’ фиников», — (и он продолжал перечислять) пока не сказал: «…или хотя бы половинку финика». И после этого один человек из числа ансаров принес такой тяжелый кошель с серебром, что едва мог держать его в своей руке, а вслед за ним один за другим последовали и другие люди. И в конце концов я увидел, что на земле образовались две кучи – одна из еды, а другая из одежды. И я увидел также, что лицо посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) засияло, будто позолоченное, и он сказал: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград. Тот же, кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю в Исламе, понесет на себе как бремя самого этого греха, так и бремя грехов тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит бремени их собственных грехов!»” Муслим 1017.

Узнав весь хадис, нам становится ясно, что имеет в виду пророк (мир ему и благословение Аллаха) под словами «хороший обычай». Речь идет о том, кто совершил что-либо благое из того, что установлено в Исламе, после чего за ним в этом последуют другие, т.е. о том, кто оживил Сунну. И в данном хадисе речь шла о милостыне (садакъа), которая является узаконенной в Исламе и имеет шариатскую основу, в отличие от различных нововведений. Ведь в хадисе говорится: “И после этого один человек из числа ансаров принес такой тяжелый кошель с серебром, что едва мог держать его в своей руке, а вслед за ним один за другим последовали и другие люди”. То есть, этот ансар был первым, кто понял и отреагировал на призыв пророка (мир ему и благословение Аллаха) сделать садакъа неимущим мусульманам, после чего его примеру последовали и другие мусульмане. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) и сказал после этого: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград».

Также то, что под «хорошим обычаем» речь идет о совершении Сунны понимается из похожего хадиса, переданного Абу Хурайрой (да будет доволен им Аллах): “Однажды один человек пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословения Аллаха), который стал побуждать людей дать ему милостыню. Один сказал: “Я имею то-то и то-то”, и не осталось ни одного человека в собрании, который не дал бы ему что-нибудь в качестве милостыни, много это было или мало. После чего посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Кто начал что-либо хорошее, в чем за ним последовали другие, тот получит полную награду, и награду тех, кто последовал за ним, что не уменьшит их собственной награды. А тот, кто совершил что-либо плохое, в чем за ним последовали другие, понесет полную ответственность за это, а также ответственность за тех, кто последовал за ним, что нисколько не уменьшит их греха»”. Ибн Маджах 204.

Таким образом, становится ясно, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не позволял никаких хороших нововведений в религии, и нет в этом хадисе никакого довода на это.

Во-первых, слово «Сунна» в словах: «ман санна сунна хасана» (кто положил начало хорошему делу), несет в себе языковое значение, а не шариатское. То есть, в данном хадисе под словом «сунна» подразумевается: «обычай», «путь» «дело». И невозможно, чтобы слово «сунна» в этом хадисе несло шариатское значение, поскольку это означало бы, что в Исламе также есть и плохая Сунна. Ведь в таком случае слова: «ман санна сунна сайиа» (кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю), означали бы то, что в Исламе есть и плохая Сунна, поскольку эти слова понимались бы так: «кто положит начало какой-нибудь плохой сунне…» По этой причине единственно правильное понимание этих слов: «хороший пример» и «плохой пример»!

Во-вторых, ни от кого из саляфов и ранних имамов не передается, чтобы они поняли слова «хорошее деяние (обычай)» в этом хадисе, как хорошее нововведение (бид’а хасана).

В-третьих, исходя из рассматриваемого хадиса, нам стало известно, что никто ничего нового в религии не совершил, и что сподвижник сделал садакъа, за которым в этом последовали другие. Таким образом, он просто оживил установленную Сунну, как милостыня. По этой причине многие имамы приводили этот хадис под главой: «О награде того, кто оживил Сунну», как например, это сделал имам аль-Лялякаи в своей книге «Шарх усуль аль-и’тикъад».
И прекрасно разъясняет смысл обсуждаемого хадиса и подобных ему, другой хадис, схожий с ним по смыслу: «Тот, кто оживит мою Сунну, которую умертвили люди после меня, получит награду подобную награде всех тех, кто станет совершать эту Сунну, что не уменьшит их собственной награды! А тот, кто внесет нововведение, которое будут совершать люди, понесет на себе бремя этого, что не уменьшит и бремени тех, кто совершал нововведения!» Ибн Маджах 209, ат-Тирмизи 2677. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам аль-Багъауи, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/128, “Шарх ас-Сунна” 1/198, “аз-Зауаджир” 1/98, “Сахих Сунан Ибн Маджах”.

Шейх Сыддикъ Хасан Хан после слов имама ан-Науауи к обсуждаемому хадису, что нововведение делится на пять видов (обязательное, желательное, запретное, порицаемое и дозволенное), сказал: “В этом хадисе нет никакого указания на такое деление! Поистине, в этом хадисе люди не совершили ничего нового, а последовали примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха). И нет никакого довода на то, что нововведение делится на пять видов. А кто последовал за мнением о таком делении нововведения, не привел на это никакого довода!” См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 3/565.

Сафийю-Ррахман аль-Мубаракфури в отношении слов: «Ман санна сунна хасана», сказал: “То есть, тот, кто начал благое дело прежде других, как тот человек, который принес кошелек с серебром первым, став примером в благом для других. А что касается того, что его поступок был хорошим, то это известно из религии. И смысл хадиса не о том, кто внес в религию что-то хорошее, о чем не было до этого известно из религии, что это хорошо, поскольку то, что неизвестно из религии как нечто хорошее, никогда не будет хорошим! И это указывает на негодность того, чему последовали некоторые, как деление нововведения на хорошее и плохое. Поистине, любое нововведение – это заблуждение! И здесь одно из двух: если это дело хорошее, то оно не может быть нововведением, а если это нововведение, то оно не может быть хорошим, даже если кому-то так кажется! Например, молитва – вещь весьма хорошая, однако добавление сверхустановленных рака’атов в обязательной молитве – вещь весьма плохая, за совершение чего следует человеку каяться. Также слова «Мухаммад – посланник Аллаха», это очень хорошие слова, однако добавление этих слов в конце азана является плохой вещью, за совершение чего человеку следует каяться. И таково положение во всех благих делах, ибо то, на что указал шариат – не заменяется, не увеличивается и не уменьшается. И не говорится на что-либо «хорошая», кроме как если это соответствует шариату!” См. “Миннатуль-мун’им фи шарх Сахих Муслим” 2/105.

«Сказавший: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе» – это тот, кто также сказал: «Каждое нововведение – это заблуждение». И не может быть так, чтобы правдивейший пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал что-либо, что опровергает его другие слова, как и не может быть такого, чтобы между его словами было противоречие!
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю», а не сказал: «Кто внесет нововведение». И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе», а нововведения не из Ислама. И он сказал: «хорошее», а нововведения не являются хорошими”. См. «аль-Ибда’ фи камаль аш-шар’» 19-20.

2. Хадис: “Что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!”

В качестве довода на наличие хорошего нововведения они приводят также сообщение от Анаса (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!”

Во-первых, это не является хадисом от пророка (мир ему и благословение Аллаха), и никто не передавал это от пророка (мир ему и благословение Аллаха), кроме людей несведущих в хадисах! Однако это является словами Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), который сказал: “Что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” Ахмад 1/379, ат-Таялиси 23, аль-Баззар 130. Достоверность подтвердили имам аз-Захаби, хафиз Ибн Хаджар, имам ас-Сахауи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади.
Хафиз аз-Зайля’и сказал: “Этот хадис в передаче от пророка (мир ему и благословение Аллаха) является странным, и я смог найти его передающимся только от Ибн Мас’уда”. См. “Насбу-ррая” 4/133.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади сказал: “Это сообщение с недостоверным иснадом передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха) со слов Анаса, а правильным является то, что это слова Ибн Мас’уда”. См. “Кашф аль-хуффа” 2/188.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Это не является словами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и приписал их ему тот, кто не обладает знаниями о хадисах! Однако это достоверно передается от Ибн Мас’уда”. См. “аль-Фурусия” 61.

Во-вторых, даже если сторонники наличия в Исламе хорошего нововведения согласятся с тем, что это не хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), а слова Ибн Мас’уда и попытаются все равно использовать их в качестве довода, то и в этом нет для них довода по нескольким причинам:
В данном случае под «мусульманами» Ибн Мас’уд имеет в виду именно сподвижников, что прекрасно разъясняет полная версия данного сообщения:“Поистине, Всевышний Аллах посмотрел на сердца рабов, и нашел сердце Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) наилучшим из сердец, после чего избрал его для Себя и послал со Своим посланием! Затем Аллах посмотрел на сердца рабов, после сердца Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и нашел сердца его сподвижников наилучшими сердцами из сердец Его рабов, и сделал их помощниками Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха)! И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” Ахмад 1/379, аль-Аджурри 1204.
А в версии аль-Хакима после слов: “И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха!” говорится, что Ибн Мас’уд сказал: “И все сподвижники посчитали, что халифом должен стать Абу Бакр”.
Таким образом, в этих словах Ибн Мас’уда речь идет о сподвижниках, и к ним не имеют никакого отношения различные приверженцы нововведений, выдумавшие нововведения в религии, считая это хорошим деянием.

Но даже если и допустить, что в данном сообщении Ибн Мас’уда речь идет не только о сподвижниках, а о мусульманах в общем, то и в таком случае нет в этом сообщении для них никакого довода. Разве в этом сообщении Ибн Мас’уд говорит о какой-то конкретной численности мусульман, или же он говорит о всех мусульманах в общем?! Конечно же о всех, не делая исключения ни для большинства и тем более меньшинства мусульман. И по этой причине это сообщение Ибн Мас’уда приводили многие имамы в качестве довода на законность аргументации единогласным мнением общины (аль-иджма’).

Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: “Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/42.
Имам Ибн Къудама говорил: “Это сообщение является доказательством на то, что иджма’ является доводом”. См. “Раудату-нназыр” 86.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “В этом сообщении указание на то, что вещь, на которой сойдутся все мусульмане, считая ее хорошей, то это будет являться хорошим и перед Аллахом. Но нет в нем указания на то, что мнение некоторых является доводом!” См. “аль-Фурусия” 60.
Также это сообщение использовали в качестве довода на иджма’ хафиз аль-Хайсами, Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир и др. См. “Кашф аль-астар” 1/81, “Минхаджу-Ссунна” 1/166, “аль-Бидая уа-ннихая” 10/328.

Да и как может быть иначе, ведь то, относительно чего единогласна вся община Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), не может быть заблуждением! Со слов Ибн ‘Умара и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115.

Удивительно то, как сторонники наличия хорошего нововведения опираются на эти слова Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) в качестве довода, при этом не обращая внимания на десятки других его слов, в которых он строжайшим образом порицает любые малейшие виды проявления нововведений! Ведь Ибн Мас’уд говорил: “Следуйте (Сунне) и не изобретайте нововведений, ибо вам достаточно (Сунны)! И каждое нововведение, является заблуждением!” Ибн Наср в “ас-Сунна” 28, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 43. Иснад достоверный.

3. Слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба: “Как прекрасно это новшество”

Также в качестве основного довода на наличие хорошего нововведения, они используют слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который собрав мусульман для совершения молитвы Тарауих в месяце Рамадан за одним имамом, сказал: “Как прекрасно это новшество”.
Ответ на эту аргументацию:
‘Абдур-Рахман ибн ‘Абдуль-Къари рассказывал: “Однажды с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом в одну из ночей Рамадана мы вышли к мечети, где люди молились по-отдельности. И тогда ‘Умар сказал: «Я считаю, что если соберу этих людей за одним чтецом, это будет лучше!» И он собрал их за Убай ибн Ка’бом. Затем, когда я вышел с ним в следующую ночь, люди молились вместе за одним чтецом и ‘Умар сказал: «Как прекрасно это новшество!»” аль-Бухари 2010.

В словах ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Как прекрасно это новшество!», речь идет о нововведении в языковом значении, поскольку поступок ‘Умара никак не мог быть нововведением в религии. Ведь подобный поступок уже имел место в шариате, поскольку сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал эту молитву с людьми, но прекратил это, опасаясь того, что она будет вменена им в обязанность. После смерти посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) уже не было опасности, что эта молитва станет обязательной и поэтому ‘Умар во время своего правления собрал всех мусульман для совершения молитвы Тарауих за одним имамом, тем самым, оживив Сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

На то, что совершение молитвы Тарауих джама’атом имело место и при пророке (мир ему и благословение Аллаха), указывают множество хадисов. Например, хадис от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывала: “Однажды поздно ночью посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вышел из дома и стал молиться в мечети, и некоторые люди тоже стали совершать молитву вместе с ним. Наутро же эти люди стали рассказывать об этом другим, и на следующую ночь их собралось больше, и они помолились вместе с ним, а наутро рассказали об этом другим. На третью ночь в мечети собралось уже много людей, а когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вышел из дома, он совершил молитву, и они помолились, следуя его примеру. На четвертую же ночь мечеть уже не смогла вместить всех желавших помолиться. А наутро пророк (мир ему и благословение Аллаха) вышел на утреннюю молитву, по завершении которой он повернулся к людям, произнес слова свидетельства и сказал: «А затем. Поистине, то, что вы находились здесь, не осталось скрытым от меня, но я побоялся, что эта молитва будет сделана для вас обязательной, и вы не сможете ее совершать!» А потом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) умер и люди оставили это”. аль-Бухари 2012, Муслим 2/177.

Ан-Ну’ман ибн Башир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды мы совершали ночную молитву вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха) двадцать третьего Рамадана до первой трети ночи. Затем мы совершили с ним двадцать пятого Рамадана молитву до середины ночи. А когда мы совершали с ним ночную молитву двадцать седьмого Рамадана, то думали, что не успеем на предрассветную трапезу (сухур)”. Ахмад 4/272, ан-Насаи 1/238. Достоверность хадиса подтвердил имам аль-Хаким.
Имам аль-Хаким сказал: “В этом хадисе содержится четкое указание на то, что совершение молитвы Тарауих в мечетях является установленной Сунной. И ‘Али ибн Абу Талиб побуждал ‘Умара, чтобы он повелевал выполнять эту Сунну”. См. “аль-Мустадрак” 1/440.

Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Мы соблюдали пост вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в Рамадан, и он не совершал с нами ночных молитв, пока не осталось семь ночей. Затем он совершил с нами молитву, пока не прошла первая треть ночи. Когда осталось шесть ночей, он опять не молился с нами. Затем, когда осталось пять ночей, он совершил с нами намаз до середины ночи, и мы сказали: “О посланник Аллаха, почему бы нам не помолиться и оставшуюся часть ночи?” А он сказал: «Поистине, человек, совершавший молитвы вместе с имамом, до тех пор, пока имам не ушел, подобен тому, кто выстаивал в молитве всю ночь».Абу Дауд 1375, ан-Насаи 1364. Достоверность хадиса подтвердили Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан.
Все эти хадисы указывают на то, что совершение молитвы Тарауих в мечети с имамом имело место в Сунне и не являлось чем-то новым, появившимся во время правления ‘Умара!

Имам аш-Шатыби сказал: “Умар назвал этот поступок нововведением из-за его внешнего проявления, так как это (совместное совершение тарауиха) было оставлено во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), и этого не делали при Абу Бакре”. См. “аль-И’тисам” 1/195.
Имам Ибн Са’д говорил: “Умар был первым, кто собрал людей и возродил совместные молитвы в ночи Рамадана. И он написал об этом в различные города. И это произошло в месяце Рамадан четырнадцатого года по Хиджре”. См. “ат-Табакъат” 3/213.
Таким образом, ‘Умар просто был первым, кто оживил Сунну пророка (мир ему и благословение Аллаха) в виде совершения групповых намазов в ночи Рамадана.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Умар не установил ничего, кроме того, что установил сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) из того, что он любил и чем был доволен, и он не захотел продолжать это только из опасения, что ночная молитва станет обязательной для его уммы, а он был по отношению к верующим мягким и милосердным. И ‘Умар, зная все это от пророка (мир ему и благословение Аллаха), и зная, что обязанности не могут быть ни увеличены, ни уменьшены после его смерти, оживил этот поступок и повелел людям совершать это!” См. “Ишракъ аль-масабих” 1/168.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Нововведение бывает двух видов: нововведение в шариате, на что указывают слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» и нововведение в языковом значении, как слова повелителя верующих ‘Умара ибн аль-Хаттаба, сказавшего о совершении молитвы Тарауих за одним имамом: «Как же прекрасно это нововведение»”. См. “Тафсир Ибн Касир” 1/166.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что касается некоторых слов саляфов в одобрение некоторых нововведений, то речь идет о нововведении в языковом его значении, а не шариатском. Из числа этого – слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который после того, как собрал мусульман в Рамадан за одним имамом, сказал: «Как же прекрасно это нововведение». Также передается, что он сказал: «Если это является нововведением, то оно хорошее». И когда Убай ибн Ка’б сказал ему: «Такого не было», он ответил: «Я знаю, однако, это хорошее деяние».

То есть, он имеет в виду, что такого поступка не было именно в таком виде до этого времени, тогда как сам поступок имел место в шариате. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал совершать ночные молитвы в Рамадане, и люди в его время совершали эту молитву разрозненными джама’атами в мечетях, и он сам совершал ее со своими сподвижниками в Рамадан не один раз. Однако затем стал удерживаться от этого из-за опасения, что ночная молитва в Рамадан станет обязательной для мусульман”. См. “Джами’уль-улюми уаль-хикам” 403.

Имам Абу Юсуф рассказывал: “Я спросил Абу Ханифу относительно молитвы Тарауих и о том, что сделал ‘Умар, и он ответил: «Тарауих – известная Сунна, и ‘Умар не делал этого, исходя из своего собственного предпочтения, и не было в его деянии никакого нововведения. Он совершил это по той причине, что у него имелись основания для этого в поступке самого пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «аль-Ибда’» 80.

Таким образом, нововведение, о котором говорил ‘Умар, не являлось нововведением в шариате! Да и возможно ли, чтобы халиф правоверных – ‘Умар ибн аль-Хаттаб мог назвать хорошим нововведением то, чего не было до него в религии, тогда как его суровость за малейшее нововведение и отклонение от Сунны хорошо известна?! Абу ‘Усман ан-Нахди рассказывал: “Однажды один наместник написал ‘Умару ибн аль-Хаттабу письмо, в котором говорилось, что там есть люди, которые собираются вместе и обращаются к Аллаху с мольбами за мусульман и амира. ‘Умар написал ему: «Приезжай ко мне вместе с ними». Когда они приехали, ‘Умар сказал слуге: «Приготовь кнут». Когда же они вошли к нему, ‘Умар стал бить их кнутом”. Ибн Абу Шейба 8/558, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 19.
И кто-то посмеет нас уверять в том, что этот сподвижник был тем, кто считал дозволенным «хорошие» нововведения в Исламе?!

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается слов ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Как же прекрасно это нововведение!», то как же часто приводят это в довод (на хорошее нововведение). Однако если бы мы пожелали утвердить какое-либо положение словами ‘Умара, относительно которого нет разногласия, то они сказали бы: «Слова сподвижника не являются доводом!» А как же тогда для них слова сподвижника в данном случае могут быть доводом в противоречие словам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! И даже те, кто убежден, что слова сподвижника являются доводом, не считают так в том случае, когда эти слова противоречат хадису. По меньшей мере, нельзя противопоставлять слова сподвижника хадису! А насчет слов ‘Умара, про именование этого нововведением, то мы говорим: максимум, что можно извлечь из его слов это то, что данное именование «хорошее нововведение» являлось таковым в языковом значении, а не в шариатском. Ведь в языковом значении слово «бид’а» охватывает все, что появилось, не имея подобного примера до этого. Тогда как в шариате под «бид’а» подразумевается то, на что нет указания в шариате”. См. “Икътида сырат аль-мустакъим” 2/592-593.

4. Собрание Корана сподвижниками во время правления Абу Бакра

В качестве довода сторонники хорошего нововведения также приводят то, что после смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) во время правления Абу Бакра сподвижники собрали Коран воедино.
Ответ на этот аргумент с дозволения Аллаха прост:
Во-первых, Коран начали записывать сподвижники еще при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и об этом говорится в Коране: «Посланник Аллаха, который читает очищенные свитки» (аль-Байина 98: 2).
То есть, пророк (мир ему и благословение Аллаха) читал Коран из сердца, который также был записан на свитках. См. “Тафсир аль-Багъауи” 8/495.
От Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не пишите от моего имени ничего, кроме Корана. А кто записал от моего имени что-либо, помимо Корана, пусть сотрет!» Муслим 3004.
В этом хадисе содержится указание на то, что записывание Корана было начато еще при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха), и он это не порицал.
А что касается записи хадисов, то сначала пророк (мир ему и благословение Аллаха) это запрещал, чтобы мусульмане в начале пророческой миссии не спутали хадисы с аятами Корана, но затем он дозволил и запись хадисов. ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я записывал все, что я слышал от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), желая запомнить это. Но курайшиты сказали мне не поступать так и сказали: “Неужели ты записываешь все? Ведь посланник Аллаха является простым человеком. Иногда он говорит, будучи разгневанным, а иногда он говорит, будучи довольным”. Тогда я перестал записывать, а затем рассказал об этом посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Он же указал пальцем на свой рот и сказал: «Записывай! Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, отсюда не выходит ничего, кроме истины!»” Ахмад 2/62, Абу Дауд 3646, ад-Дарими 1/125.

Во-вторых, собрать Коран воедино при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не было возможности по той причине, что периодически ниспосылались аяты, и некоторые из них отменяли другие, менялись расположение и порядок аятов, и т.п. Однако после смерти посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) подобных изменений уже быть не могло, следовательно, и не было причин для того, чтобы не собрать Коран воедино.

В-третьих, собрание Корана воедино являлось изначальным замыслом Всевышнего Аллаха, который сказал: «Нам надлежит собрать его и прочесть» (аль-Къияма 75: 17).

В-четвертых, необходимость собрания Корана воедино было единогласным мнением всех сподвижников, поскольку Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) при этом советовался с остальными сподвижниками, после чего они поручили это Зайд ибн Сабиту (да будет доволен им Аллах). А имам аш-Шатыби сказал: “Сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сошлись на том, что следует собрать Коран в один мусхаф”. См. “аль-И’тисам” 3/12.
А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115.
Более того, сподвижники считали собрание Корана воедино благим деянием, являющимся важным событием в Исламе!

‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Наибольшее вознаграждение за распространение экземпляров Корана получит Абу Бакр. Да смилуется Аллах над Абу Бакром! Он был первым, кто собрал Писание Аллаха”. Абу Дауд в “аль-Масахиф”. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 9/17.

5. Совершение сподвижниками какого-либо обряда поклонения, на который до этого не было указания, но который стал впоследствии узаконенным поступком

Также сторонники «хорошего» нововведения часто приводят в свое оправдание поступки некоторых сподвижников при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), совершавших какие-либо виды поклонения, на которые до этого не было указаний в шариате, но которые впоследствии получили одобрение от пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Так, например, они приводят хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который рассказывал историю о том, как многобожники поймали Хубайба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), а затем казнили его. Перед смертью Хубайб попросил разрешения совершить молитву, о чем Абу Хурайра сказал: “И Хубайб был первым, кто положил начало для каждого мусульманина совершение двух рака’атов перед казнью”. аль-Бухари 3045, 4086.
Они говорят, что до этого подобный поступок не совершал пророк (мир ему и благословение Аллаха) и не говорил об этом, однако этому начало положил Хубайб, и несмотря на это Абу Хурайра назвал этот поступок законным для каждого мусульманина.
Или же поступок Биляля (да будет доволен им Аллах), который после каждого совершения омовения делал молитву в два рака’ата, и подобные этим случаи.

Ответ на этот довод, по милости Аллаха, прост:
Следует знать, что подобные поступки или слова сподвижников зависели от одобрения или порицания этого пророком (мир ему и благословение Аллаха). Эти их поступки были при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) и до завершения религии. И следует знать, что поступок Хубайба или Биляля стал узаконенным в Исламе только после того, как это одобрил пророк (мир ему и благословение Аллаха)! Ведь Сунной, как мы ранее уже об этом говорили, является все то, что говорил, делал и повелевал делать посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а также молчаливое одобрение им того, что совершалось в его присутствии и то, что совершалось в период ниспослания Корана, и что не было запрещено.

Имам аль-Къасталяни в «Шарх Сахих аль-Бухари» об этом сказал: “Поистине, поступок Хубайба стал правомочным по той причине, что он совершил его при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха), который имел право утверждать шариат (с веления Аллаха), и который одобрил этот поступок Хубайба!” См. “Иршад ас-сари” 5/165.
Также и поступок Биляля одобрил пророк (мир ему и благословение Аллаха). Бурайда (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды утром посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) послал за Билялем и спросил его: «О Биляль, в чем ты опередил меня в Раю?! Когда бы я ни входил в Рай, я слышал топот твоих ног». Биляль ответил: “О посланник Аллаха, когда бы я не произносил азан, я совершал два рака’ата, и когда бы я не нарушал малого омовения, я сразу же совершал омовение, и я считал, что должен совершить ради Аллаха два рака’ата”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «По этим двум причинам!»” Ахмад 21962, ат-Тирмизи 3689. Достоверность хадиса подтвердил имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи.

И если посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) одобрил поступок Хубайба, Биляля или еще кого-либо из сподвижников, то он, скажем, не одобрил поступок ‘Усман ибн Ма’зуна, желавшего стать отшельником и не жениться, назвав это монашеством. Также не одобрил слова трех сподвижников, один из которых сказал, что не будет спать по ночам, а будет выставить всю ночь в молитве. Другой сказал, что будет все время поститься, а третий сказал, что не женится, дабы это не отвлекало его от поклонения Аллаху. Когда же об этом узнал пророк (мир ему и благословение Аллаха), он сказал им: «Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его! Однако в некоторые дни я соблюдаю пост, а в другие не делаю этого, я молюсь по ночам и сплю, а также заключаю браки с женщинами. А кто не желает следовать моей Сунне, тот не имеет ко мне отношения!» аль-Бухари 5063.
Поэтому мы видим, что какие-то слова и поступки сподвижников пророк (мир ему и благословение Аллаха) одобрял, а какие-то порицал и не принимал. И то, что он принял, мы также принимаем, а то, что он не принял, мы также не принимаем. Что же касается некоторых поступков или слов сподвижников, которые они совершали после смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха), то если другие сподвижники соглашались с этим, и никто из них это не порицал, то подобное также имеет законную силу.
Хафиз Ибн Касир сказал: “Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и то, что совпадает с его словами и делами – принимается, а то, что не совпадает с ними – отвергается, кому бы они не принадлежали”. См. “Тафсир Ибн Касир” 3/415.
Что же касается некоторых иджтихадов в вопросах поклонения того или иного сподвижника, которое не приняли другие сподвижники, то они не имеют никакой силы. В качестве примера можно привести то, что рассказывал Анас (да будет доволен им Аллах): “Однажды пошел град, и Абу Тальха (да будет доволен им Аллах), будучи постящимся, начал есть его. Когда его спросили: «Ты ешь это, будучи постящимся?» Он ответил: «Поистине, это благодать!»” аль-Баззар № 1022. Ибн Хазм подтвердил достоверность иснада.
Несмотря на то, что это является поступком сподвижника, община единогласно отвергла это. Ибн Хазм сказал: “Из числа ошибок то, что Абу Тальха (да будет доволен им Аллах) ел град во время поста и говорил: «Это и не еда, и не питье!»” См. «аль-Мухалля» 6/257.
Хафиз Ибн Раджаб в «Шарх ‘Иляль ат-Тирмизи» 1/12 упомянул это предание в числе тех, которые ученые единогласно отвергли, и которыми они не руководствовались в делах.

Если поступки сподвижников, не получившие подтверждения от пророка (мир ему и благословение Аллаха) или единогласного мнения общины, не стали доводом на что-либо в религии, то каким образом может стать что-то в религии хорошим из слов или дел тех, кто не имеет отношения к сподвижникам, являвшимися лучшими людьми в этой общине?!

6. Слова некоторых имамов о наличии хорошего нововведения в Исламе

Также приверженцы нововведений аргументируются некоторыми высказываниями имамов, которые при упоминании нововведения говорили о наличии хорошего нововведения. Из числа этих высказываний слова имама аш-Шафи’и, который сказал: “Нововведение (бид’а) бывает двух видов: похвальное и порицаемое. То, что соответствует Сунне, является похвальным, а что противоречит Сунне – порицаемым!” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/113.
Также подобное сообщение от аш-Шафи’и приводит в «Манакъиб аш-Шафи’и» 1/469 и имам аль-Байхакъи.

Во-первых, прежде чем приписать этому великому имаму упоминания хорошего нововведения, необходимо удостовериться в достоверности этого сообщения.
В иснаде этого сообщения, которое приводит Абу Ну’айм, есть передатчик по имени ‘Абдуллах ибн Мухаммад аль-‘Аташи, а в версии, что приводит аль-Байхакъи передатчик по имени Мухаммад ибн Муса аль-Фадль. Оба этих передатчика являются неизвестными (маджхуль), о биографии которых имамы ничего не упоминали. См. «аль-‘Ильм усуль аль-бида’» 121.
А кто утверждает о том, что эти передатчики являются надежными, обязан привести слова имамов об этом!

Во-вторых, слова ученых сами по себе не являются доводом в Исламе, в чем нет никаких разногласий среди ученых! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не дозволено никому в спорном вопросе использовать в качестве довода чьи-либо слова! Поистине, доводом является только текст (Коран и Сунна), единогласное мнение (аль-иджма’) и доказательства, извлекаемые из этого, а не слова некоторых ученых! Поистине, слова ученых должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не обязано подкрепляться их словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 26/202.

В-третьих, достоверно передается от имама аш-Шафи’и, что он говорил: “Если по любому вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), достоверность чего будет установлена, то я отказываюсь от сказанного мною, будь то при моей жизни или после моей смерти”. Абу Ну’айм 9/107, аль-Харауи 1/47.

В-четвертых, даже если допустить однозначную достоверность приведенных слов аш-Шафи’и сторонниками хорошего нововведения, то нет для них в этом никакого довода! Ведь в его словах сказано: “Нововведение (бид’а) бывает двух видов: похвальное и порицаемое. То, что соответствует Сунне, является похвальным, а что противоречит Сунне, порицаемым!” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/113.
Нет никакого сомнения в том, что соответствующее Сунне не может быть порицаемым, а нововведением он называет это в языковом значении, как это сделал ‘Умар, сказавший: «Какое хорошее это нововведение». И если любая вещь в религии соответствует Сунне и берет свое начало от нее, то она является похвальной, даже если кто-то и называет ее хорошим нововведением в языковом смысле. Однако все, что не соответствует Сунне, аш-Шафи’и в этих словах называет порицаемым нововведением.

Хафиз Ибн Раджаб сказал, поясняя значение этих слов имама аш-Шафи’и: “Смысл слов аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, в том, о чем мы уже упоминали. В основе нововведения порицаемы, и то, что не имеет основы в шариате, является нововведением! Что же касается похвального нововведения, соответствующего Сунне, т.е. то, что имеет основу в Сунне, то речь идет о нововведении в языковом значении, а не шариатском, поскольку у нее есть основа”. См. “ См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 267.
Так в каком месте эти слова аш-Шафи’и являются доводом для них?!

Также в качестве аргумента они используют слова имама аль-‘Изза ибн ‘Абду-Ссаляма, который делил нововведения на хорошие, обязательные, порицаемые и запретные.
Ответ на это деление аль-‘Изза такой же, как и ответ на вышеприведенные слова имама аш-Шафи’и. Он также имеет в виду под «хорошим нововведением» языковое значение этого слова, а также то, что именуется, как «аль-масалих аль-мурсаля», т.е. такие средства, которые необходимы для пользы, хоть и не имеют прямого указания в шариате. В пример можно привести такие вещи, как составление сборников хадисов, книг о передатчиках хадисов, записи тафсиров Корана и т.п.
Чтобы понять это достаточно привести слова самого аль-‘Изза, который разъясняя виды обязательного нововведения, сказал: “Первое, занятие изучением грамматики, посредством которой понимаются Слова Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Это является обязательным, поскольку сохранение шариата обязательно. И невозможно сохранить это не изучая грамматику. А то, без чего нельзя достичь обязательного, также становится обязательным”. См. “Къауа’ид аль-ахкам” 2/173.

Затем он также привел еще несколько примеров, как изучения редких слов в Сунне, основ фикъха, вопросы джарха и та’диля передатчиков хадисов и т.п.

Разве не ясно после этого, что именно называет имам аль-‘Изз хорошим или обязательным нововведением?! Да и как же может быть иначе, ведь имам аль-‘Изз сам был из числа тех, кто порицал то или иное нововведение в религии строжайшим образом!
Так, он говорил: “Если кто-то совершил благодеяние ради Аллаха и хочет, чтобы награда за это перешла кому-нибудь из живых или мертвых, то до них эта награда не дойдет, поскольку «нет человеку ничего, кроме того, к чему он стремился» (ан-Наджм, 39). И если он совершает какое-нибудь деяние, одобряемое шариатом, намереваясь сделать это за умершего, то это не будет засчитано умершему, кроме того, что исключил из этого сам шариат, как милостыня, пост и хадж”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 2/24.
Также он говорил: “Кто желает Сунны, то пусть не добавляет к этому ничего, так как все благо в следовании за посланником (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/80.
Также аль-‘Изз говорил: “Следование за саляфами лучше, чем внесение нововведения!” См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/173.
По этой причине имам аш-Шатыби сделал оправдание аль-‘Иззу за это разделение нововведений, однако сделал опровержение его ученику аль-Къарафи, который делил нововведения в буквальном смысле. Имам аш-Шатыби сказал: “Это разделение является выдуманной вещью, на которое не указывает шариатский довод!” Затем он разъяснил подробно эти деления и их виды, нашел оправдание имаму аль-‘Иззу за это деление, и заключил: “Что же касается аль-Къарафи, то нет ему оправдания за то, что он передал это деление не в соответствии с тем, что подразумевал его шейх (аль-‘Изз) и что подразумевали люди, поскольку он пошел в этом делении нововведений в противоречие всем. И тем самым он противоречил единогласному мнению (иджма’)!” См. “аль-И’тисам” 1/152-153.
Таким образом, те, кто желает утвердить в религии наличие хорошего нововведения, чтобы тем самым оправдать свои нововведения, ложным образом прикрываются словами имама аль-‘Изза и других ученых, понимая их слова не в соответствии с тем, что они подразумевали.
А если и был кто-то из имамов, который в основе был из ахлю-Сунна, и делил нововведение на хорошее и плохое в шариатском его значении, то это является ошибкой, и мы просим Аллаха простить его. Ведь не является условием того, чтобы быть ученым, не допускать ошибок ни в чем! Имам аз-Захаби говорил: “Не является условием того, чтобы быть ученым (‘алим) – не допускать ошибок!” См. “ас-Сияр” 4/173.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Многие муджтахиды из числа саляфов и последующих поколений говорили или делали то, что являлось нововведением. Они так поступали либо по причине слабых хадисов, которые они считали достоверными, либо по причине толкования аята не в соответствии с его смыслом, либо по причине какого-либо своего мнения, в отношении которого до них не дошел текст Корана и Сунны. И если человек боится по мере своих сил своего Господа, то он входит в число тех, о ком Он сказал: «Господь наш, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись!» А в хадисе сказано (что Аллах ответил): «Я это уже сделал!»” См. “Ма’аридж аль-усуль” 43.
Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не является условием правдивого человека, чтобы все его слова были правильными и все его деяния соответствовали Сунне, а иначе он был бы по положению как пророк!” См. “аль-Икътида” 2/106

7. Хорошее намерение и желание блага

Также многие несведущие оправдывают свои нововведения в обрядах поклонения тем, что они искренне желают блага. Именно подобным образом многие оправдывают выдуманный ‘Ид-маулид, (день рождения пророка). Они говорят: «А что плохого в праздновании этого дня? Мы ведь совершаем только благо, поминаем Аллаха, вспоминаем жизнеописание пророка (мир ему и благословение Аллаха) /сира/, устраиваем угощения, радуем и старых и малых» и т.п.
Ответ на подобные заявление был в главе «Любое поклонение, не имеющее указания на него в шариате, будет отвергнуто».
Необходимо понять, что искреннего намерения недостаточно для того, чтобы Аллах принял поклонение! Необходимо также, чтобы деяние имело основу в шариате. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают правильно!”» (аль-Кахф, 18: 103-104).
Имам аль-Къуртуби говорил: “В этом аяте доказательство на то, что среди людей есть такие, кто совершает деяния, считая себя искренним, однако его усилия являются тщетными”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/65.
Хафиз Ибн Касир говорил: “Этот аят является обобщенным и касается каждого, кто поклоняется Аллаху неустановленным способом, считая, что он поступает правильно, и считая, что деяния его принимаются, тогда как на самом деле он ошибается и деяния его отвергаются!” См. “Тасир Ибн Касир” 3/174.

Есть важное шариатское правило, которое гласит: «Благое намерение не делает благим негодное деяние».

Шейх Ибн аль-Къайим сказал:“Поистине, за благие деяния воздается при наличии благого намерения. Однако хорошее намерение не делает ложь истиной, поскольку одного намерения недостаточно для того, чтобы деяние стало правильным! Необходимо также, чтобы к намерению было прибавлено шариатское условие”. См. “Мадариджу-ссаликин” 1/85.

Вспомни, дорогой читатель, слова Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) обращенные тем, кто кружками сидел в мечети и поминал Аллаха, используя при этом камешки, что он ответил им на их слова: “Клянемся Аллахом, о Абу ‘Абдур-Рахман, мы не желали ничего, кроме блага!” Он сказал им: “Но сколько таких, кто желает блага, но не обретает его!” ад-Дарими 1/68, ат-Табарани 8628.
А ведь это слова Ибн Мас’уда, о котором посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Я доволен для своей общины тем, чем доволен для нее Ибн Умм Абд (Ибн Мас’уд)». аль-Хаким 3/316.

Вывод:

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Следует сказать, что люди не вносили бы (в религию) что-либо, если бы не считали это хорошим. А если бы они считали это плохим, то не вносили бы этого!” См. “аль-Икътида” 2/598.

Также следует оставлять такие термины, как «хорошее нововведение», поскольку оно порождает неясность и открывает двери для заблуждения! В терминологиях шариата нет проблем лишь в том случае, когда за тем или иным термином не следует ничего плохого.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Из числа серьезнейших причин заблуждения в понимании слов Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) – это применение человеком выдуманной терминологии. И ты можешь увидеть, как он пытается истолковать слова Аллаха, опираясь на какой-то термин”. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/106.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “В терминологиях нет проблем только тогда, когда они не влекут за собой вреда”. См. “Мадариджу-ссаликин” 3/306.

А что касается термина «хорошее нововведение», то в наличии вреда от него нет никаких сомнений!