Хадис об иджтихаде

Теперь перейдем к объяснению хадиса об иджтихаде: “Когда судья делает иджтихад и его суждение оказывается истинным, то ему – две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему – одна награда”.

Этот хадис не может служить доказательством для ложных утверждений сбивателей по двум причинам. Во-первых, иджтихад может выполняться только в подробностях религии, следовательно ошибка может быть допущена и прощена только в области подробностей религии, но никак в области основ религии. Во-вторых, судьей, который выносит решение, опираясь на шариатские источники, может быть только муваххид – человек ахлюль-къиблы. А такой человек, как известно, уже разобрался с ошибками в основах религии и он свободен от них. Тот же, кто совершил ширк или куфр, он уже вышел из ахлюль-къиблы и потерял право называться судьей. Теперь изучим эти два положения подробнее: Итак, иджтихад (вынос суждения в определеном вопросе в результате полного и добросовестного исследования всех шариатских источников, связанных с этим вопросом) имеет смысл только в подробностях религии и шариата. Основы религии не допускают каких-нибудь иных толкований и не приемлют вынос каких-нибудь других суждений. Либо судья муслим, а значит разобрался с этими вопросами, следовательно для иджитхада надобности не осталось; либо человек ошибся в основах религии, тогда он еще не вошел в Ислам, и ему сперва нужно разобраться с основами религии, прежде чем становиться судьей и заниматься выносом шариатских суждений. Кроме того, что иджихад недействителен в основах религии, он также недействителен и в тех подробностях шариата, где есть бесспорные доказательства, не допускающие других толкований; например обязательность намаза, хаджа, поста, количество ракятов в намазе, запретность блуда, убийства и.т.п.. Поэтому то с одной стороны эти подробности называют основами, ибо они точно установлены и дающий другое суждение становится неверным, кроме тех случаев когда он недавно вошел в Ислам, или живет в удаленной от муслимов местности. Раз в таких вопросах делающий иджтихад становится грешным и не прощается, и ему не дается ни двух, ни одной награды, то что уже говорить о вопросах основ религии. Итак стало установленным то, что иджтихад может быть только в подробностях шариата (ахкам), и то только в тех, где нет бесспорного доказательства. Кроме этого выносящий иджтихад должен обладать свойствами муджтахида и судьи. Если человек не будучи муджтахидом, не опираясь на какое-нибудь знание, вынесет суждение, то он станет грешным (в зависимости от степени неверным). Доказательством является хадис о трех судьях: “Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне… Один из тех, кто в аду это тот, кто выносит суждение без знания…” Поэтому из этого хадиса, который извращают лжеученые, нужно исключить следующие типы судей: 1)Незнающий судья. Судья, который упоминается в нашем хадисе, это такой судья, который знает не только основы религии, но и подробности и судит по истине. Поэтому он и получает награду. Тот, кто не знает подробности и судит, он грешник и в зависимости от ситуации может войти в куфр. Поэтому такой судья не подразумевается в нашем хадисе о награде для судей. Если в этот хадис не входит судья, незнающий подробности, то что уже говорить о тех, кто не знает основы. Такой тем более не войдет в суждение хадиса и ни в коем случае не сможет получить одну награду вместо двух. Итак шариат не разрешает судейство невежественных. А кто может быть более невежественнее чем тот, кто находится в неведении относительно основ религии. Таковые есть судьимушрики, заслужившие Ад.

2)Также исключается иджтихад в основах религии, где не может быть никаких разногласий, а также в подробностях, которые отрегулированы ясным, недвусмысленных шариатским доказательством. Иджтихад имеет смысл только в тех вопросах, где допустимо разное толкование. Поэтому то, толкующий по другому не порицается, хотя и получает меньше награды. Так вот таухид и ширк; уаля и бара это такие вопросы, которые ясно и однозначно разъяснены и не приемлют инотолкований. Также ясно разъяснены многие фарды и харамы, например пятикратный намаз, запрет убийства и.т.д. Во всех этих вопросах иджтихад не имеет смысла. А раз в таких вопросах не разрешено делать иджтихад судьям, то незнающим людям это запрещается делать и подавно. Кто сделает иджтихад в таких вопросах ни в коем случае не получит награду, а наоборот станет грешным заблуждающимся. Как мы это и приводили выше судья Иядъ передал иджму в этом вопросе.

Вот как толкует этот хадис (” Когда судья делает… “) имам Науауи: Ученые сказали, что все мусульмане проявили иджму в том, что под суждение данного хадиса подпадают только знающие судьи – специалисты своего дела. Если иджтихад окажется верным, то судья получает две награды: одна за усердие, другая за правильность суждения. Если же судья ошибется, то ему – одна награда: только за усердие. Текст хадиса содержит в себе более объемные смыслы, чем кажется из самого текста. Поэтому текст нужно раскрыть более полно: Под судьей подразумевается усердный специалист-ученый. Что касается тех, кто не обладает необходимыми знаниями, то ему не разрешено выносить суждения. Если он вынесет суждение, то он не получит никакой награды, а наоборот станет грешным. Даже если его суждение (случайно) совпадет с истинным, то оно все равно отвергается. Это так потому, что совпадение это случайное и не произошло на основе шариата. Поэтому независимо от того совпадет ли его суждение или нет, он считается грешным и все его суждения не принимаются. Ни в одном суждении, что он вынес – нет ему оправдания. В хадисе, который передается в сунанах, говорится: “Существует три типа судей: Один тип судей в Раю, другие два в огне… Один из тех, кто в Аду это тот, кто выносит суждение без знания…”

(Далее имам исследует вопрос о том, может ли быть так, что два разных мнения будут одинаково правильными; или же в одном вопросе может только одно истинное мнение, а все остальные неправильные, хотя выносящие их и не порицаются. Имам передает мнения разных ученых на этот счет и затем говорит): Не может быть сомнений в том, что разногласие в этом вопросе касается только подробностей религии. Что касается основ таухида, то существует иджма (единогласие) ученых в том, что в этой области истинным является только одно мнение (все остальные ложные и порицаемые). (Шарх Науауи на сборник Муслима, 12/13)

Автор книги “Аунуль-Маъбууд” в толковании этого хадиса передает от Хаттаби следующее: Поистине тот, кто ошибется в суждении получает только одну награду: за то, что старался найти истину. Усердствовать в выносе суждения является поклонением и поэтому удостаивается награды. Но за то, что он ошибся, он не получает награды. Просто ему прощается грех его ошибки. Но это верно только для того, кто содержит в себе качества судьи, знает основы и методы выноса суждений; обладает знаниями о способах и видах умозаключений. Тот, кто не обладая этими качествами, вынесет суждение – он не прощается за свою ошибку. Из-за того, что он сам затруднил себе дело – нет ему оправдания. Доказательством этому является следующий хадис: “Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне…”

Поистине все это действительно только для подробностей, которые остались вне области основ и допускают различные толкования и мнения. Что касается основ, то это то это такие суждения шариата, которые не приемлют разных толкований. Поистине те, кто ошибается в таких суждениях – ему нет прощения за грех его ошибки и его ложное суждение отвергается. (Аунуль-Маьбууд шарху сунани абу Давуд, 9/488-489)

Если нет оправданий для основных суждений шариата, то подавно нет оправдания и прощения для ошибок в основах религии. Ошибающийся в этих вопросах не содержит в себе качества судьи (ибо неверный, мушрик, нововведенец не может быть судьей) и получает грех за свою ошибку. Если он ошибся в основах шариата или в области основных подробностей акиды ахлюс-сунны, то он становится грешным и заблудшим нововведенцем, но муслимом. Если же он ошибется в области основ религии, то становится заблудшим мушриком и неверным нововведенцем. Также рекомендуется посмотреть в толкования этого хадиса, выполненные Ибн Хаджаром в “Фатхуль-Бари” и другие шархи хадисов.

Шаукани привел определение иджтихада, сделанное Гъазали, и затем сказал: Иджтихад это усердие и старание на пути исследования вопроса с приложением всех сил и возможностей; причем исследуемый вопрос должен быть из той области, где нет порицания (за ошибку).

Такое возможно только в области подробностей. Да и вообще слово “муджтахид” (делающий иджтихад) применяется только для тех, кто исследует вопросы из области подробностей. Что касается основ то здесь дело обстоит по другому. Некоторые иджтихаду дали вот такое определение: ” Иджтихад это усердие и старание ученого для того, чтобы составить себе определенное предположение (зъанн) по какому-нибудь шариатскому вопросу. ” И в этом определении на иджтихад наложено условие, что он должен быть в вопросах, которые допускают предположения. Что касается однозначных, несомненных вопросов, то там никаких предположений быть не может, а следовательно в них не делается и иджтихад. Если ты понял слова Шаукани, то тебе стало понятно, что муджтахид/судья это тот, кто старается составит свою точку зрения/предположение относительно какого-нибудь шариатского суждения. А также ты понял, что иджтихад имеет смысл для вопросов из подробностей религии, которые допускают неоднозначность.

В “Махсул”е по этому поводу говорится следующее: Вопросы, подлежащие иджтихаду это такие шариатские суждения, которые не определены каким-нибудь несомненным, стопроцентным доказательством. Выражение “шариатские” мы применили для того, чтобы исключить калямисткие заумные вопросы. Выражение “несомненным, стопроцентным доказательством” мы применили для того, чтобы исключить такие суждения, относительно которых умма проявила единогласие; например такие как: пятикратный намаз, закят и др.. … Вопрос седьмой: Если по одному вопросу имеется несколько мнений, выдвинутых разными муджтахидами, то являются ли истинными все мнения, или верным является только одно. В этом вопросе имеются разногласия2. Все эти мнения можно собрать в две основные группы: А) Теоретические знания. Они тоже в свою очередь подразделяются на несколько видов: 1) Такой вид знаний, что ошибка в них, противоположна знанию об Аллахе и посланнике. Например знание о таких свойствах Аллаха, как творение, справедливость; знание о таухиде и тому подобное. В таком виде знания истинным может быть только одно мнение. Кто угодил в истину в этих вопросах, тот на истинном пути; кто же ошибся тот стал неверным. 2) Знание о том, что муслимы увидят Аллаха на том свете; о том, что коран несотворен; что единобожники рано или поздно выйдут из ада и тому подобные вопросы. Кто угодил в истину в этих вопросах, тот на истинном пути. Кто же ошибся, то сказано, что такому выносится такфир. Одним из тех, кто придерживается такфира ошибающихся в этих вопросах, это Шафии. Некоторые ученики восприняли его слова о куфре дословно; некоторые же истолковали это как малый куфр. (Иршадуль-Фухуль, Бабуль-иджтихад, 250-259)

На самом деле эта тема изучена в книгах, содержащие толкования хадисов и в книгах по методологии фикха. Итак доказано, что человек, впавший в ширк по ошибке – не оправдан. Приводимые лжеучеными доказательства о награде муджтахидов, аят 2/286 не применимы в данном случае. Этому есть три причины: Во первых мушрик не входит в ахлюль-къиблу. Он не обладает свойствами судьи или муджтахида Его ошибка в непозволительной области, где не разрешаются иджтихады. В завершение приведем слова некоторых салафов и имамов: 1) Налицо отношение сахабов к тем, кто отказался давать закят. Они не приняли их ложное оправдание о том, что они ошиблись при истолковании аята: ” Бери из их имущества подаяние, чтобы очистить и возвысить их этим ” – (Покаяние- 9/103). Наоборот они приняли их за вероотступников и сражались с ними. 2) Налицо реакция Абдуллаха бин Умара по отношению к qадаритам. Он не посмотрел на их сомнения; на то, что они выдвигали свои мысли для того, чтобы не придавать Аллаху ущербные и недостаточные качества, вроде несправедливости; он не посмотрел на их незнание. Он не стал распрашивать о их положении; он напрямую вынес им такфир сразу после того, как услышал их убеждения. 3) Налицо отношение имамов к крайним нововведенцам, вроде джахмиитов (крайних). Эти имамы не приняли во внимание то, что они ошибались, были незнающими, основывались на правдоподобные умозаключения (таьвиль).

Ибн Таймия сказал: Такие великие исламские ученые как Юсуф б. Асбат и Абдуллах бин Мубарак, перечисляя заблудшие группы, указывают на четыре основные группы: Хариджиты, Рафидъиты, Qадариты и Мурджииты. Когда Абдуллаха б. Мубарака спросили о джахмиитах, он ответил: “Они не считаются из этой уммы. Мы иногда передаем слова иудеев и христиан, но слова джахмиитов не передаем ни за что…”. … Что касается настоящих (крайних) джахмиитов, то все достоверные предания от салафа и имамов, указывают на такфир джахмиитов, ибо они отвергают божественные качества. Мнения настоящих (неумеренных) джахмиитов состоит в том, что они утверждают, что якобы Аллах не разговаривает, не видит; он не обладает такими качествами как знание сила, слышать, видеть, жизнь; коран сотворен; люди рая не будут видеть Аллаха на том свете и.т.д.. Теперь, что касается хариджитов и рафидъитов. Относительно их от имама Ахмада и других имамов передаются разногласия и сомнения. Но все эти имамы без сомнения вынесли такфир (крайним) къадаритам, которые отвергают предопределение и знание Аллаха (что Аллах заранее все предопределил и что Аллах наперед знает, что будут делать творения). Умеренным къадаритам, которые признают предопределение и знание, они такфир не вынесли. (Маджмуъуль-Фатауа, 3/350-355)

Автор книги “Аунуль-Маьбууд” передает: В предании от Фадъла бин Зияда упоминается, что до имама Ахмада дошло, что некто сказал: “Поистине Аллах не будет видим на том свете”. Тогда имам Ахмад очень сильно разгневался и сказал: ” Кто скажет, что Аллах не будет видим на том свете, поистине он станет неверным. Да будет на нем проклятие Аллаха, а также гнев всех гневающихся. Разве Аллах не сказал: ” И лица (некоторых) в тот день (будут) сияющие, на Господа их взирающие ” – (Воскресенье, 22, 23 ) Вот это доказательство того, что верующие увидят Аллаха на том свете.”

Абу Дауд сказал, что возле имама Ахмада разговаривали на тему того, будет ли видим Аллах и я услышал как имам Ахмад гневно сказал: “Кто скажет, что Аллах не будет видим, поистине станет неверным.” (Аунуль-Маьбууд шарху сунани абу Давуд, 13/54-55)

С позволения Аллаха, мы удлинили разговор на эту тему. Столько объяснений иншаАллах достаточно. Теперь переходим к следующему сомнению. Успех от Аллаха!